[Jest to fragment z wprowadzającego wykładu Śrila Bhaktivedanty Narayana Gosvamiego Maharaja do sześciodniowego dyskursu na temat książki Śri Bhakti-tattva Viveka. Wykład ten został wygłoszony w Badger w Kalifornii.]

Najpierw spróbujcie zrezygnować z wszelkich przejawów swojego fałszywe ego - takich jak złość. Jeśli masz tak wiele gniewu, nie możesz zrozumieć tematów dotyczących Bhakti.

Starajcie się być bardzo pokorni:

trnad api sunicena taror api shaisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

["Uważając się za jeszcze niższego i bardziej bezwartościowego niż nic nieznacząca trawa, która jest deptana pod stopami wszystkich, będąc bardziej tolerancyjnym niż drzewo, nie przyjmując zaszczytów, ale oferując szacunek wszystkim innym zgodnie z ich pozycją, w takim stanie należy nieustannie intonować święte imię Śri Hari. "(Siksastam, werset 3)]

Zasada ta nie powinna być tylko widziana i praktykowana w Śri Caitanya-caritamrta; należy ją przyjąć do swojego serca. Jeśli nie podążasz za nią, lecz zawsze jesteś w aroganckim nastroju i mówisz innym: „Powinieneś mnie słuchać, ja nie będę ciebie słuchał. To, co mówię, jest najwyższą prawdą” - bez rozważenia tego, co druga osoba chce ci powiedzieć, czy daje ci dobrą lub złą radę - to nie jest właściwe. Nie bądźcie tacy.

Postarajcie się być jak Śri Caitanya Mahaprabhu i Jego współtowarzysze. Oni mieli tak otwarte umysły. Zawsze dostrzegajcie czego chcą inne osoby. Postarajcie się uświadomić sobie trudności innych.

Powinniśmy starać się zrozumieć cierpienie innej osoby. Powinniśmy starać się ukryć nasz własny nastrój i spróbować zaakceptować oraz wysłuchać nastroju drugiej osoby. Powinniśmy starać się zrozumieć szczęście i zmartwienia innych. Musimy zrezygnować z naszych własnych nastrojów i wysłuchać nastrojów drugiej osoby. Następnie, wspólnie, możemy rozważyć, co zrobić. Jeśli nie wysłuchamy nastroju innej osoby, ale zachowamy nasz własny jako wiodący i widoczny, wtedy nie jest to nazywane 'asocjacją' (towarzystwem).

Istnieją cztery powinności madhyama-adhikara: miłość (Prema) dla Śri Kryszny, dla Śri Caitanyi Mahaprabhu i przyjaźń dla Waisznawów. Powinniśmy obdarzać przyjaźnią i służbą starszych i wyższych rangą. Tych, którzy są nam równi, powinniśmy ofiarować głęboką przyjaźń. Tym, którzy są młodsi, powinniśmy ofiarować przyjaźń z odrobiną łaski i współczucia.

Kanistha Waisznawom, tym, którzy nie są zbyt zaawansowani, należy ofiarować wiele łaski, zawsze mówić im Hari-katha. Oni mogą zrobić coś złego, ale powinniśmy to tolerować. Jeśli lekarze będą operować kogoś i ta osoba obrzuci wyzwiskami doktora, czy innych, to nadal lekarz bardzo cierpliwie będzie to tolerował i czynił to, co niezbędne. Tak więc, powinniśmy tolerować wszystkie te rzeczy, powinniśmy stosować tę zasadę.

Możemy próbować nie dbać o tych, którzy są w przeciwnym nastroju i obrażają ale nie powinniśmy kłócić się z nimi. Musimy pójść za przykładem Prahlada Maharaja - sposobem, w jaki on odwzajemnia się ojcu. Należy również pójść za przykładem, w jaki sposób Yudhisthira Maharaja odwzajemnia się nieprzyjaznemu Duryodhana. Yudhisthira Maharaja nigdy nie nazwał go "Duryodhana", lecz "Suyodhana." ["Duryodhana" odnosi się do złej osoby, a "suyodhana" do dobrej.] Zwracał się do demona Dushasana jako Sushasana.

Powinniśmy starać się podążać wszystkimi tymi zasadami. To jest podstawowy poziom - platforma dla Bhakti. Jeśli ten poziom nie zostanie zrealizowany, wtedy wszystkie te deszcze instrukcji [instrukcji, które zostaną dane przez ten około sześciodniowy dyskurs na temat Śri Bhakti-tattva Viveka] mogą przyjść, ale nie pozostaną z wami. Jeśli Twoje ego jest jak góra, to ten deszcz spłynie jej zboczem, nie będzie mógł tam pozostać. Ci, którzy są uprzejmi, trnad api sunicena, zdobędą wszystko, a ci, którzy są dumni, nie zyskają nic.

Doradcy redakcyjni: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, and Sri Prema-prayojana dasa
Transcriber i maszynistka: Vasanti dasi
Korektor: Krsna-kamini dasi
Redaktor: Syamarani dasi
Tłumacz j. ang-pol: Kanhaiya Lal dasa
Korekta tłumaczenia: Anandini dasi
Korekta j. Polskiego: Anuradha dasi