Jakie jest znaczenie Navadvipa? Dziewięć wysp Navadvipy odnoszą się do dziewięciu procesów bhakti.

sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam

"Słuchanie i intonowanie o transcendentalnym świętym imieniu, formie, cechach, parafernaliach i rozrywkach Pana Visnu, pamiętanie o Nim, służenie lotosowym stopom Pana, pełne szacunku czczenie Pana szesnastoma rodzajami parafernaliów, ofiarowywanie modlitw Panu, zostanie Jego sługą, uważanie Pana za swego najlepszego przyjaciela i podporządkowanie Mu wszystkiego (innymi słowy, służenie Mu ciałem, umysłem i słowami)." (SB 7.5.23)

Navadvipa w Wedach, Puaniszadach i w wielu innych Wisznuickich źródłach literackich została określona jako Svetadvipa.

sriyah kantah kantah parama-purusah kalpa-taravo
druma bhumis cintamani-gana-mayi toyam amrtam
katah ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi
cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca

sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyas ca su-mahan
nimesardhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah
bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam
vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye

"Wielbię tę transcendentalną siedzibę znaną jako Svetadvipa gdzie [Boginie] Laksmi jako ukochane małżonki pełnią czystą miłosną służbę dla Najwyższego Pana Kryszny jako ich jedynego ukochanego; gdzie wszystkie drzewa są transcendentalnymi drzewami pragnień; ziemia jest z klejnotów, cała woda jest nektarem, każde słowo jest śpiewem, a każdy krok jest tańcem, flet jest ulubionym towarzyszem, blask jest pełen transcendentalnej rozkoszy, a najwyższe duchowe istnienie jest zawsze radosne i słodkie, gdzie niezliczone mleczne krowy zawsze dają transcendentalne oceny mleka; gdzie wiecznie istnieje transcendentalny czas, który jest wieczną teraźniejszością bez przeszłości i przyszłości, a zatem nie istnieje kwestia przemijania nawet na przestrzeni chwili. To miejsce jest znane jako Goloka tylko dla bardzo niewielu samo-zrealizowanych dusz w tym świecie." (Brahma-samhita 5.56)

Śrila Rupa Gosvami cytował ten werset, jak również Śrila Bhaktivinoda Thakura również go cytował, razem z wieloma podobnymi wersetami. Navadvipa jest Sevtadvipą. Na transcendentalnej Goloka Vrndavana, są tam dwie części: Vrndavana i Svetadvipa. Vrndavana i Navadvipa są parasistha, komplementarne. Bez Navadvipa, Vrndavana jest niekompletna i bez Vrndavany Navadvipa jest niekompletna. Razem są one kompletne, jak rozłąka i spotkanie wymieszane razem, w rezultacie sytuacja jest kompletna. Kiedy nie ma nastroju rozłąki, spotkanie nie jest kompletne.

Dwanaście vana (lasów) i upavana Vrndavany znajduje się w Navadvipie na jej dziewięciu wyspach: Madhuvana, Talavana, Kumudvana, Bhaulavana, Kamayavana, Badhravana, Bandhirvana, Baelvana, Mahavana, Vrndavana, i Mahavana. Wszystkie te lasy w pewien sposób są w Navadvipie.

Nie myślcie nawet, że Jagannatha Puri jest wznioślejsza niż Navadvipa. Nie myślcie nawet, że Godavari-tata, gdzie Mahaprabhu ujawnił Swoją formę i swój nastrój Rasaraja-Mahabhava (Radha-Krsna połączone), jest wznioślejsza niż Navadvipa. Navadvipa jest daleko bardziej wzniosła niż oba te miejsca. Z jednej strony, Śri Caitanya Mahaprabhu ujawnił Swoją transcendentalną formę Rasaraja-mahabhava w Godavari, i dlatego najwyższej klasy hari-katha Raya Ramananda Samvad, miał tam miejsce. Z drugiej strony, Caitanya Mahaprabhu okazał Swoje skrajne nastroje rozłąki w Gambhira. Wskoczył On do oceanu niedaleko tego miejsca i smakował nastroju rozłąki Śrimati Radhiki, wraz ze Svarupa Damodarem i Rayem Ramamandą. Można powiedzieć, że w związku z tym jest najgłębszą i najwyższą siedzibą Pana, ale istnieje wiele powodów, dlaczego tak nie jest.

Jagantatha Puri jest bardzo wzniosłym miejscem rozrywek, szczególnie w związku z Gambhira-lila Śri Caitanyi Mahaprabhu, lecz wziąż jest ona jak Dvaraka. Tam nie ma lasów i zagajników Vrndawany. Podobnie w Gokula, Bandhiravana, Nandagaon, Varasana ich nie ma. Nie ma też lasów w Godavari-tata, ani na Kuruksetra lub w Jagannatha Puri. Dlatego, Navadvipa musi być wznioślejsza od tych wszystkich miejsc.

W związku z tym, że tak wiele miejsc Vrndavany jest w Navadvipie jest ona znana jako Gupta-Vrndavana. Jedna z dziewięciu wysp Navadvipy to Godrumadvipa, ta wyspa została opisana przez Bhaktivinoda Thakura w Jego Jaiva Dharma. Godrumadvipa to Nandagaon w pobliżu Varsany.

Miejsce narodzin Caiyanyi Mahaprabhu w Mayapura to połączona Mathura i Gokula. Caiyanyia Mahaprabhu jest Krsną z wewnętrznym nastrojem i karnacją Śrimati Radharani. Krsna przyjął narodziny we Vrndavana; częściowo w Mathurze ale w pełni w Gokuli i oba miejsca są połączone tam w Mayapura Yogapitha.

Przekraczając Ganges w Koladvipa, tam gdzie umiejscowiona jest nasza Śri Kesavaji Gaudiya Matha, odnajdziemy Giriraja-Govardhana. Są tam umiejscowione wszystkie kunja (jeziora) i jaskinie w których Krsna bawił się z sakhas i sakhis. Niedaleko znajduje się Rasauli, lub Rasa-sthali, gdzie usytuowana jest Candra-sarovara u stóp Giriraja-Govardhana. Nieopodal tego miejsca jest też Rtudvipa, gdzie połozone są Radha-kunda i Syama-kunda i to miejsce zwane jest Kokilavana. Mayapura znajduje się na wschodnim brzegu Gangesu, gdzie Ganges się spływa (z dwóch odnóg do jednego koryta) i Pan Brahma wykonywał tam tysiące tysięcy wyrzeczeń na tym brzegu Gangesu.

W Navadvipie znajduje się Pancaveni, miejsce w którym spotykają się rzeki Ganges, Yamuna, Sarasvati, Godavari, Narmada, Sindhi i Mansi Ganga. Znajdują się tam Radha-kunda i Syama-kunda i to wszystko jest wspaniałe. W Mamagachi (Modadrumadvipa) obecna jest Bhandiravat i Jahnudvipa jest Bhadravana. Wszystkie te prawdy były wyjaśnione przez Śrila Bhaktivinoda Thakura w jego Śri Navadvipa Mahatmya; Vrndavana jest w Navadvipa, nie w Jaganatha Puri lub Godavari.

Jest jedna bardzo ważna rzecz, którą powinno się wiedzieć, wyjaśniam ją dla tych, którzy są starszymi Waisznawami. Oni będą w stanie ją zrozumieć. Początkujący wielbiciele powinni ją zapisać, i również powinni spróbować to zrozumieć. Powinniście bardzo dogłębnie znać te rzeczy. Które dotyczą Nawadvipy będącej Vrndavaną, są tu dwie asta-kaliya-lila. Pierwsza to asta-kaliya-lila Śri Caiyani Mahaprabhu a druga to asta-kaliya-lila Śri Radhy i Kryszny. Asta-kaliya-lila Śri Caiyani Mahaprabhu odbywa się w Navadvipie i to jest ta asta-kaliya-lila, o której wielbiciele medytują. Nie medytują oni lila (rozrywkach) Śri Caiyani Mahaprabhu w Jaganatha Puri.

W mantrze Gaura-gayatri, którą intonują bramini, jest "Gauraya." Czemu oni powtarzają "Gauraya"? Kim jest Gaura? Gaura lub Gauranga, jest Kryszną, wraz ze swoim nierozerwalnym nastrojem i pięknem lub złotą karnacją Radhiki. On w rzeczywistości jest Krsną, ale teraz jest w pełni zaabsorbowany nastrojem Radhiki. On czuje się tak jakby stał się Radhiką. Jednak istnieją trzy Radhiki. Jedna to Vrsabhanu-nandini Radhika, następna to Viyogini Radhika a trzecia to Samyogini Radhika.

Trzy cechy Radhiki i Mahaprabhu

Vrsabhanu-nandini Radhika nigdy nie udaje się poza Vrndavanę i Krsna i Rohini-nandana Rama (Balarama) są zawsze we Vrndavanie. Jeśli Balarama i Kryszna idą w kierunku Mathury, oni zawracają do Vrndavcana na jej granicy. Rohini-nandana Rama nie mogą wyjść poza Vrndavanę, ponieważ oni zawsze pozostają z Krsną. Tylko manifestacje Vasudeva-nandana Krsna i Vasudeva-nandana Baladeva, udadzą się do Mathury i Dvaraki. Rozrywki Krsny w Mathurze i Dvarace są transcendentalne i wieczne (nieustanne) tak jak rozrywki Vrajendra-nandana Krsny we Vrndavanie. Vasudeva Krsna bawi się wiecznie w Mathurze, a we Vrndavanie bawi się wiecznie Vrajendra-nandana Krsna.

Podobnie jest trzy Radhiki. W rzeczywistości jest jedna Radhika, ale Ona ma trzy nastroje lub trzy cechy. Krsna nie zmienia się kiedy udaje się do Mathury, ale nie używa On tam fletu i Swojego pawiego piórka. On zmieni swojego ojca i matkę ale nie Swoją formę. Tylko jego nastrój zostanie zmieniony a nastrój jest wiodącym czynnikiem determinującym. Jeśli on wziąłby Swój flet i pawie piórko i powiedziałby każdemu, "Jestem synem Nandy i Yasody", wtedy on jest Vrajendra-nandana Krsną. Z drugiej strony, Jeśli on nie ma fletu i pawiego piórka i On powie wszystkim "Jestem synem Vasudevy i Devaki", wtedy on przedstawia siebie jako swoją (manifestację) prakasa. Jego manifestacja nie jest pełnym Najwyższym Krsną Osobiście.

W ten sam sposób, Vrsabhanu-nandini Radhika jest zawsze z Krsną we Vrndavanie. W Nandagaon, gdzie Radhika odczuwa tak wiele rozłąki i wypowiada Brahma-gitę, Ona jest Viyogini Radhiką. W rzeczywistości, Ona nigdy nie jest w viyoga, w tym sensie, że Ona nigdy nie jest oddzielona od Krsny. Śrila Rupa Gosvami wyjaśnił tą prawdę w swojej Lalita-Madhava i również w Ujjvala Nilamani i dlatego właśnie Kavi Karnapura nie omawia (nie dyskutuje) lila (rozrywek) Mathury i Dvaraki. On ukończył swoje Ananda Vrndavana Campu tuż po rasa-lila. Nasi acaryowie nigdy nie tolerują tej idei, że Radhika mogłaby być oddzielona od Krsny.

W Jej oryginalnej i kompletnej funkcji Jest ona nazywana Vrsabhanunandini. Ona jest zawsze z Nanda-nandana Krsną a Radhika, która odczówa rozłąkę w Nandagaon jest Jej manifestacją, Viyogini Radhiką. Ona jest tą samą Radhiką ale odczuwa viyoga. Następnie, na Kuruksetra, Ona jest Sanyogini Radhiką. Ona udaje się tam na krótki czas, jednego lub dwóch dni i trzyma Krsnę w rydwanie Swojego umysłu, Ona przyprowadza Go z powrotem do Vrndavany. Sanyoga oznacza "nieustanne spotkanie".

W mantrze "tan no gaura pracodayat", recytowane jest imię Visvambhary. Visvambhara nigdy nie mieszkał w jaskini (Gambhira) w Jaganatha Puri, On jest Saciananda Gaurahari w Navadvipie. Z tamtąd daje On tak wiele wiedzy, tak wiele miłości i uczucia i bardzo wysokiej klasy prema dla jiv (dusz). 'Visvambharaya dhimahi' oznacza, że medytujemy o Nim w Navadvipie.

W jaskini Gambhira, Mahaprabhu grał rolę wielkiego bogactwa (obfitości). W tamtym czasie, w nocy, nikt oprócz Raya Ramananda i Svarupa Damodara (Visakha i Lalita) byli w stanie być świadkami Jego rozrywek. W tym czasie, również Śrila Rupa Gosvami zawsze słuchał o rozrywkach i znał wszystkie rozrywki Mahaprabhu, nawet jeśli nie mógł się tam udać. W Godavari, Mahaprabhu objawił swoją formę jako Rasaraja-Mahabhava. To jest bogactwo. W tym samym czasie, nawet Ramananda Raya zaczął modlić się jak Devaki lub Arjuna, "O, Ty jesteś tą samą Najwyższą Osobą Boga." To jest bogactwo.

W Navadvipie, jednak nie ma bogactwa. W Navadvipie Sacinandana Gaura-hari bawi się tak jak Krsna bawił się z dziewczętami we Vrndavanie. Podczas kąpieli w Gangesie, zwykł pytać młodych dziewcząt: "Czy wyjdziesz za mnie? Chcę się z tobą ożenić. Jeśli nie poślubisz mnie, nie będziesz szczęśliwa. Daj mi swoje ofiarunki sandesa i banany." Te rozrywki są w kategorii asta-kaliya-lila Caiytanyi Mahaprabhu, i dlatego są one dużo bardziej wzniosłe w stosunku do jakichkolwiek rozrywek w Jagannatha Puri. W Navadvipie jest svarasikhi-upasana (medytacja i wielbienie ciągłego potoku nieograniczonych rozrywek, których każda ma miejsce przez dwadzieścia-cztery godziny na dobę), podczas gdy w Puri jest mantramayi-upasana (medytacja nad i wielbienie specyficznej rozrywki, w tym przypadku uczucia rozłąki Śrimati Radhiki dla Krsny).

Teraz udamy się do Godrumadvipy, które jest Nandagaon, gdzie Premadasa Babaji wykonywał swoje bhajana. Czym jest Godruma? Go-druma. Druma oznacza bardzo duże drzewo pipal (aswattha) [ogromne indyjskie drzewo figowe], natomiast "go" odnosi się do krowy Surabhi. Po odbyciu rozrywek Krsny, przyprowadziła ona Indrę do tego miejsca i wykonywała przez tysiące tysięcy lat wyrzeczenia w celu otrzymania darsana Śri Caiyanyi Mahaprabhu. Ostatecznie otrzymała jego darsan, kiedy On wypełniał nagara-sankirtana w mahabhava. To odbyło się również w tym samym miejscu, w którym Surabhi dawała mleko Markandeya Rsi. Więc Nawadvipa-dham nie jest zwykłym lub powszechnym miejscem. Jest to najwznioślejsze miejsce.

Śrila Bhaktivinoda Thakura posiada siedzibę w Nandagaon, Ter Kadambha, które jest tak wzniosłe ponieważ nieograniczona liczba bardzo słodkich rozrywek miała tam miejsce. Podczas dnia Krsna zwykł grać na Swoim flecie, wołając, "Syamali, Davali, Gange, Yamune, Pisange," i tysiące tysięcy krów zwykły go spotykać. Podczas nocy jego flet wołał, "Radhe, Lalite, Visakhe!" i one wszystkie przychodziły do Niego. Śrila Bhaktivinoda Thakura preferował Godrumadvipę, podobnie jak Śrila Rupa Gosvami preferował mieć swoje bhajana-sthali pomiędzy Nandagaon i Yavat. Gudruma jest taka sama jak Ter Kadambha w Nadndagaon. Antaradvipa jest miejscem narodzin Mahaprabhu jak również miejscem narodzin Krsny Gokulą i Mathurą. Lecz Śrila Bhaktivinoda Thakura preferował Nandagaon, ponieważ rozłąka i spotkanie Radhy i Krsny razem są tam obecne.

[Pytanie:] Na kuruksetra, Radharani odczuwała rozłąkę od Krysny, nawet kiedy się spotkali. Czemu jest Ona nazywana tam Samyogini, do tej pory "samyogini" oznaczało nieustanne spotkanie?

[Śrila Narayana Gosvami Maharadża:] Oni nigdy nie są rozdzieleni. Podczas lila Oni pojawiają się jako rozdzieleni.

radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad
ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau
caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam
radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam

"Miłosne sprawy Śri Radhy i Krsny są transcendentalnymi przejawami wewnętrznej, sprawiającej przyjemność mocy Pana. Chociaż Radha i Krsna są jednym w Swojej tożsamości, rozdzielili się na wieki. Teraz te dwie transcendentalne osoby ponownie połączyły się w formie Śri Krsny Caiytanyi. Kłaniam się Jemu, który zamanifestował się z uczuciami i cerą Śrimati Radharani, mimo iż jest Samym Krsną." (Cc Adi 1.5)

Oni stali się dwojgiem dla lila-rasa, lecz Oni są jednością i w ten sposób Oni się wiecznie spotykają. W spotkaniu jest również rozłąka i jest ona nazywana madanakya-maha-bhava.

[Pytanie:] Czy Sacinandana Gaurahari smakuje madanakya-maha-bhava w prakata-lila, w Navadvipa, w Śrivasa Angam i w innych miejscach?

[Śrila Narayana Gosvami Maharadża:] Tak, On był, ale to było w Jego sercu. Bez madanakya-maha-bhava, On nie jest Czaiytanyią Mahaprabhu. On staje się Sacinandaną Gaurahari specjalnie po to aby zasmakować tego nastroju. To było specjalnie po to.

[Pytanie:] On smakuje tego w Svetadvipa, ale czy On również smakuje tego w prakata-lila (Navadvipa, w tym świecie)?

[Śrila Narayana Gosvami Maharadża:] Tak, albo jako w nasieniu lub jako zewnętrznie zamanifestowane, wszędzie będzie w ten sposób.

Tłumaczenie: Kanhaiya Lal dasa