Głębsze znaczenie pewnej pieśni - Dżanmastami Drukuj Email

Tridandiswami Śri Śrimad Bhaktiwedanta Narajana Goswami Maharadża. Dżanmastami rano, Mathura, Indie: 31 Sierpień 2002 r.

[Poniżej publikujemy tłumaczenie porannego wykładu wygłoszonego przez Śrila Bhaktiwedantę Narajana Goswamiego Maharadżę podczas Śri Kryszna Dżanmastami. Podczas tego wykładu Śrila Narajana Maharadża wyjaśnił głębokie znaczenie bhadźanu Śri Dżajadewy Goswamiego: Śri Mangala-gitam. Tłumaczenie na język angielski zostało nam uprzejmie udostępnione przez Uttama dasa brahmaczari]

Na początku tego porannego wykładu, Śrila Narajana Maharadża poprosił Kryszna dasa brahmaczari aby poprowadził zebranych wielbicieli w śpiewaniu Śri Mangala-gitam. Powiedział, że w zawiązku z tym, że dzisiaj jest Dzień Pojawienia się Kryszny, to powinniśmy najpierw zaśpiewać te kirtana. Następnie dodał: „Kto jest naprawdę kwalifikowany aby słuchać tego bhadźana? Śri Kryszna Osobiście jest w rzeczywistości jedyną kwalifikowaną osobą aby słuchać tego bhadźana. Śri Dżajadewa Goswami śpiewa tą pieśń tylko po to, aby dać Krysznie szczęście. Ma nadzieję ujrzeć Pana będącego zadowolonym.”

Po bhadźanie, Śrila Narajana Maharadża szczegółowo omówił następujące wersety: Kiedy Kryszna widzi Radharani spoglądającą w Jego kierunku ukradkowymi spojrzeniami, traci On wszystkie swoje moce i zaczyna osuwać się na ziemię. Jego przyjaciel pastuszek Madhu-mangala zauważa to i mówi: „Co ty robisz? Twoja mama, ojciec i wszyscy Twoi krewni patrzą. Powinieneś się kontrolować.”

srita-kamala-kuca-mandala! dhrta-kundala! e
kalita-lalita-vanamala! jaya jaya deva hare

Śri Kryszna przyjmuje schronienie u Kamali. Śrita oznacza schronienie i tutaj Kamala oznacza Radharani. Kuca-mandala oznacza, że Kryszna przyjmuje schronienie w piersiach Radharani. Dhrta-kundala. Kundala (kolczyki) Kryszny nie są zwyczajne. Jego kolczyki są gloriami Radharani i dlatego On je zawsze nosi.

Kalita Lalita: Lalita oznacza bardzo atrakcyjną i przepiękną. Tutaj, Lalita odnosi się do wanamala, Jego girlanda są wykonana jest z różnego rodzaju kwiatów leśnych. Zawieszona jest na jego szyi i rozciąga się w dół aż do Jego lotosowych stóp.

Dżaja dżaja dewa hare: Wszelka chwała dla tego Kryszny, który skrada wszystkie cierpienia żywych istot. Szczególnie, skrada on serce Śrimati Radharani. Nikt nie może skraść serca Śrimati Radharani z wyjątkiem Kryszny.

dina-mani-mandala-mandana! bhava-khandana e
muni-jana-manasa-hamsa! jaya jaya deva hare

Ogólnie, wyrażenie dina mani oznacza „słońce” ale tutaj odnosi się ono do wszystkich wszechświatów. Indie są najwznioślejszym miejscem we wszystkich wszechświatach, Śri Wradża Bhumi jest najwznioślejszym miejscem w Indiach i jest klejnotem koronnym we wszystkich wszechświatach. Więc tutaj, dina mani oznacza, że Wradża-mandala, a nie bóg Słońca jest klejnotem koronnym we wszystkich wszechświatach.

Bhawa oznacza „materialną egzystencję” ale również oznacza „niewolę”. Ten kto wyzwala innych z materialnej niewoli nazywany jest bhawa-khandana. W związku z tym, czy istnieje jakakolwiek materialna niewola dla Wradża-dewich? W żadnym wypadku nie. Jedyną ich niewolą jest ich uczucie rozłąki od Kryszny. Kryszna jest jedyną kwalifikowaną osobą aby usunąć tą niewolę rozłąki od Wradża-dewich. Więc bhawa-khandana oznacza, że Kryszna może usunąć to cierpienie spowodowane rozłąką z gopi.

Muni-dżana-manasa-hamsa oznacza „wielkich mędrców” głównie odnosi się do tych, którzy medytowali o Krysznie przez długi czas w lesie Dandakaranja. Odnosi się to do wszystkich jautiki riszi (tych, którzy przyszli do Kryszny grupą) i ajautiki riszi (tych, którzy przyszli indywidualnie), którzy stali się pasterkami gopi w swoich następnych narodzinach. Muni odnosi się również do Śri Sukadewy Goswamiego. Kryszna jest jak łabędź pływający w umysłach tych muni. Dżaja dżaja dewa hare: Dżajadewa Goswami śpiewa: „Wszelka chwała dla tego Kryszny”.

kaliya-visadhara-ganjana! jana-ranjana e
yadu-kula-nalina-dinesa! jaya jaya deva hare

Kalija-wisadhara gandżana odnosi się do tego Kryszny, który niszczy dumę Kalija. Kryszna z łatwością usunął jad Kalija, chociaż Kalija był ekstremalnie jadowity, po tym co zrobił Kryszna, Kalija stał się jak nektar. W ten sam sposób, Kryszna niszczy nasze anarthy lub niechciane pragnienia. Dlatego modlimy się o to do Kryszny.

Dżana-randżana: Jana oznacza tutaj Wradża-dżana lub „mieszkańców Wradży”, takich jak Nanda Baba, Jasoda Ma, wszystkich przyjaciół Kryszny i krowy. Jana głównie odnosi się tutaj do Wraja-dewich, a pośród nich Śrimati Radhika jest najbardziej wiodącą. Kryszna jest jedyną osobą, która daje przyjemność dla Wradża-dżana. On nie ma żadnego innego obowiązku; On zawsze myśli jak dać przyjemność Śrimati Radharani.

Jadu-kula-nalina-dinesa: Jadu-kula oznacza „dynastię Nanda Baba”, nie dynastię z Mathury. Nalina oznacza „kwiat lotosu”, a tutaj nalina szczególnie oznacza kwiat lotosu dynastii Wradży lub Wradża-dewich, którzy są jak lotos na mandali Wradży (Wradża-mandala).

Dinesa oznacza „słońce”, tutaj dinesa odnosi się do Kryszny. Kryszna jest niczym słońce dla lotosowego kwiatu Wradża-bhumi. Kiedy lotosowy kwiat Wradża-mandala ofiarowuje siebie Krysznie, one (gopi) rozkwitają i dlatego Dżajadewa Goswami śpiewa dżaja dżaja dewa hare: „Modlę się do tego Hari, który jest jak światło słoneczne, które może sprawić, że podobne do kwiatów gopi rozkwitają.”

madhu-mura-naraka-vinasana! garudasana! e
sura-kula-keli-nidana! jaya jaya deva! hare

Madhu, Mura, i Naraka byli demonami, które zostały zabite przez Krysznę – w rzeczywistości nie przez Krysznę Osobiście, ale przez inną inkarnację Wisznu. Dżanmastami jest znane jako mające miejsce w ósmym dniu księżycowym (ósmy dzień po pełni), ale w rzeczywistości w ósmy dzień po pełni księżyc jest pełny. Innymi słowy, księżyc zawsze jest kompletny. Tylko w związku z naszym postrzeganiem widzimy, że dzisiaj jest ósmy dzień księżycowy (ósmy dzień po pełni), albo piąty, albo szósty, itp. Mimo tego księżyc zawsze jest cały, czasem jego część okryta jest cieniem i dlatego widzimy tylko trzy czwarte, połowę lub jego ćwiartkę lub mniej. W ten sam sposób, wszystkie inkarnacje Kryszny, inkarnacje Wisznu, również są Kryszną. Tylko nasze postrzeganie sprawia, że widzimy różnice. Ogólnie wiadomo, że wisznu-tattwa zabija demony a nie Kryszna. Ale w rzeczywistości Wisznu jest Osobiście Kryszną, Purnaczandra (jest to imię Kryszny oznaczające „księżyc w pełni”), źródło wszystkich innych inkarnacji.

Tak jak pełnia księżyca, która jest również obecna ósmego dnia, lub jakiegokolwiek innego dnia księżycowego, Purnaczandra, Kryszna, jest wiecznie obecny. W ten sposób, kiedy Wisznu zabił semonu Madhu i Mura, Kryszna również tam był. Jest tu powiedziane madhu mura winasana. On, który zabił Mura i Madhu jest również Kryszną, ten wers wskazuje na Krysznę.

Garudasana: Generalnie Garudasana odnosi się do Narajana, tego którego nosicielem jest Garuda. Jednakże tutaj Garudasana oznacza Krysznę. Kryszna pewnego razu uczynił Śridamę Swoim nosicielem Garudą. Dżajadewa Goswami recytuje słowo Garudasana, które oznacza Kryszna.

Sura kula nidana, dżaya dżaya dewa hare: Sura ogólne oznacza „półbogów”, ale rozrywki Kryszny madhurja nie są dla półbogów. Nie tylko nie mogą oni widzieć tych rozrywek, oni również nie posiadają kwalifikacji aby o nich słuchać. Wenu-gita ze Śrimad-Bhagawatam wyjaśnia, że półboginie mają szansę aby zobaczyć co nieco z rozrywek Wradża-lila, ale nie mogą ich widzieć w całości. Pomimo tego, nawet jeśli one zobaczyły takie na pozory tamtych rozrywek, one mdlały i traciły przytomność. Półbogowie z drugiej strony, nie posiadają kwalifikacji aby widzieć rozrywki Kryszny, a szczególnie rozrywki madhurja-maji. Tylko ci, którzy osiągnęli kwalifikacje jak Kryszna mogą słuchać o tych rozrywkach. Keli-nidana: Keli oznacza te rozrywki, które dają przyjemność tym, którzy są typu sura.

amala-kamala-dala-locana! bhava-mocana! e
tri-bhuvana-bhavana-nidhana! jaya jaya deva! hare

Amala oznacza „bez żadnych skaz lub wad”, kamala oznacza „kwiat lotosu”. Oczy Kryszny są jak płatki nieskazitelnego kwiatu lotosu. Tri-bhuvana-bhavana-nidhana: Tribhuwana tutaj oznacza Wradżabhumi, która jest esencją wszystkich trzech światów. Kryszna jest jedynym schronieniem Wradżabhumi i Wradżawasi. Dżaja dżaja dewa hare: „Ofiarowuję moje pokłony, temu Hari, który jest schronieniem wszystkich Wradżawasi.

janaka-suta-krta-bhusana! jita-dusana! e
samara-samita-dasakantha! jaya jaya deva! hare

Ogólnym znaczeniem dżanaka-suta jest Sita dewi, królowa Pana Ramaczandry. W rozrywkach Ramaczandry, Dżanaka-suta dekoruje Ramę wieloma rodzajami parafernaliów. To również może zostać odniesione do rozrywek Kryszny i Radharani. Czasem Radharani dekoruje Krysznę w lesie. Dżanaka oznacza również „ojca”, a suta oznacza „córkę”. Dlatego też dżanaka-suta w tym kontekście oznacza córkę Wriszabhanu Baba. anaka-suta-krta-bhusana: Bhusana oznacza „ozdoby”. Kryszna jest przyozdabiany przez córkę Wriszabhanu Baba.

Dżita-dusana oznacza „Ten, który pokonał demona Kala Dusana”. Jednakże dżita-dusana oznacza również „te rzeczy, które są bardzo złe”, takie jak intensywne uczucie rozłąki Wradża-dewich. Hari, Kryszna usuwa to uczucie, więc ofiarowuję swoje pokłony takiemu Hari.

Samara-samita-dasakantha: Ten Nanda-lala (ukochany syn Nanda Baba) pokonuje dasakantha, wiele demonów. Dżajadewa Goswami mówi, że ten Nanda-lala zabija wszystkie demony we Wradży. Dżaja dżaja dewa! hare. Ofiarowuję moje pokłony u lotosowych stóp Hari.

abhinava-jaladhara-sundara! dhrta-mandara! e
sri-mukha-candra-cakora! jaya jaya deva! hare

Abhinawa oznacza „bardzo nowy”, dżaladhara oznacza nowo powstałą chmurę, która pojawia się na niebie. Jest to bardzo miękkie, lśniące, przyjemne i atrakcyjne. Cera Kryszny jest właśnie taka jak nawa-dżaladhara.

Dhrta-mandara: Mandara nie odnosi się tutaj do Mandara-parvat (jednej z największych gór we wszechświecie, w górach półbogów), oznacza Giri-Gowardhana. Może również być rozumiane, że mandara odnosi się do dwóch Giriradża Gowardhana Śrimati Radhiki, jej piersi, w których schronienie przyjmuje Kryszna. W związku z tym wzniosłe idee nie mogą w rzeczywistości zostać wyrażone. Musimy je zrozumieć poprzez nasze bhadźana.

Śri-mukha-czandra-ćakora: Tutaj, śri-mukha odnosi się do Śrimati Radharani, której lotosowa twarz jest jak księżyc. Kryszna zawsze pragnie mieć darszana takiego księżyca. Tak jak ptak ćakora, Kryszna jest zawsze jednopunktowy. Ptak ćakora będzie pił tylko wodę, która pochodzi bezpośrednio z deszczu, nigdy z żadnego stawu czy oceanu, lub rzeki. W ten sam sposób Kryszna zawsze pragnie pić nektar lotosowej twarzy Śrimati Radharani.

tava carane pranata vayam iti bhavaya e
kuru kusalam pranatesu jaya jaya deva! hare

Tutaj, Dżajadewa Goswami, który jest najbardziej łaskawy i wzniosłym raszika (przyp. tłum. pełnym nektaru) Waisznawą w naszej sampradaji, śpiewa: tava carane pranata vayam. Vayam jest w liczbie mnogiej. Dżajadewa Goswami sam pisze tą pieśń ale włącza nas do tej modlitwy, do Kryszny: „Och, proszę bądź łaskawy. My w tej chwili przyjmujemy schronienie u Twych lotosowych stóp.”

Kusala oznacza „dobrobyt”. Czym jest prawdziwy dobrobyt? Śri Dżajadewa Goswami modli się: „Och, proszę uczyń mnie sługą Śrimati Radharani”. Kuru kusalam pranatesu: „Proszę! Przyjmujemy w Tobie schronienie. Pamiętamy Twoje lotosowe stopy. Dlatego też, proszę uczyń nas sługami Śrimati Radharani”.

Śri Dżajadewa Goswami woła trzy razy: dżaja dżaja dewa hare, aby Kryszna wysłuchał jego modlitwy. Pozycja sługi Śrimati Radharani jest najwyższą i Kryszna osobiście chce Jej służyć jako Jej sługa. Chociaż jest to najwyższa pozycja, wciąż Dżajadewa Goswami woła trzy razy, żeby Kryszna przyjął jego modlitwę. Wskazuje on: „W tym celu ofiarowuję moje pranama u lotosowych stóp tego Hari”.

sri-jayadeva-kaver idam kurute mudam
mangalam-ujjvala-gitam jaya jaya deva! hare

Dżajadewa Goswami modli się do Kryszny: „Tylko Ty jesteś kwalifikowany aby słuchać tej pieśni. Nikt oprócz ciebie nie posiada kwalifikacji aby w ten sposób gloryfikować Śrimati Radharani i dlatego też dla Ciebie napisałem tą pieśń. Modlę się o to abyś poprzez jej słuchanie stał się zadowolony.”

Co się stało Krysznie kiedy usłyszał tą pieśń? Jego uszy podnosiły się do góry, tak jak uszy cielęcia albo krowy, przyjęły formę filiżanek. Tylko ta pieśń ma znaczenie dla Kryszny, jest prawdziwym ofiarunkiem gloryfikujących modlitw dla Niego. Kryszna jest bardzo zadowolony kiedy wielbiciele śpiewają tą pieśń. On będzie zadowolony kiedy będziecie wielbić Ją (Śrimati Radhikę), która jest dla Niego najdroższa. Wzniosłe rozrywki Radha-Kryszna są wyjaśnione w Udżdżwala Nilamani i innych pismach Goswamich. Jeśli modlimy się do rozrywek, takich jak ta, gdy Śri Kryszna ofiarowuje swoją głowę u lotosowych stóp Śrimati Radharani, wtedy On staje się bardzo zadowolony”.

Źródło: www.purebhakti.com

Tłumaczenie: Kanhaiya Lal dasa
Korekta: Anandini dasi